Inhumaine humanité

« Il n'existe pas de phénomènes moraux, mais seulement une interprétation morale des phénomènes. » Nietzsche.

« Je m’appelle Hans. Je m’appelais Hans. Déjà. Le 7 novembre 1919. J’ai rencontré Frédéric à la gare de Hanovre. Il faisait froid. »
« Les flics sont venus le 23 juin 1924. Frédéric n’était pas là. Le piano ne jouait pas depuis quelques jours. Je dormais. Encore. »

Si j’ai une âme pourrait être contenu dans ces deux déclarations, qui ponctuent le récit de temps à autre, à la manière d’un refrain lancinant qui semble aider Hans, le narrateur, à garder un point d’ancrage dans le réel ou à reprendre le fil de son monologue. Entre ces deux dates, l’histoire d’un couple atypique : un tout jeune homme et un homme mûr ; le premier, très beau, le second, beaucoup moins. Hans, débrouillard, fugueur depuis quelques années déjà quand il rencontre Frédéric, après avoir survécu seul, au jour le jour, vendant son corps à des dizaines d’hommes croisés au hasard des gares, pour l’argent mais aussi par goût, parce qu’il a « presque toujours envie de baiser. Avec n’importe qui. » La relation de Hans et Frédéric n’a rien à voir avec l’amour, tel qu’on l’entend communément, ni avec une quelconque forme de bonheur, mais avec cet homme, Hans sait qu’il est « à sa place » ; « On ne cherche pas le bonheur, ni la vérité », dit un jour Frédéric, « on veut l’attention, le contact, la chaleur et le goût des autres », ajoute-t-il. Frédéric est respecté, intelligent, plutôt cultivé, peut-être informateur pour la police, au-dessus de tout soupçon, même s’il ramène régulièrement chez lui de jeunes garçons qu’il tue, découpe, cuisine et mange, en fin gastronome, et dont il vend quelques morceaux - à une époque où le marché noir est en pleine expansion. Hans le découvre peu à peu, mais reste avec lui, comprenant que « Manger. Tuer.» sont des actes auxquels il prend goût, lui aussi.

Le long monologue (qui n'est pas à proprement parler une confession) de Hans, enfermé dans une cellule dans l'attente de l'issue de son procès, se construit autour de quelques motifs récurrents, ressassés jusqu’à l’obsession avec une apparente froideur qui épouse la posture mentale du narrateur, capable d’objectiver et de se détacher du réel ; il évolue dans une sorte d’état d’indifférence au monde, derrière laquelle se devine la frénésie sexuelle – comme si cet acte seul pouvait l’animer, l'humaniser ; c’est avec Frédéric qu’il « se sent » à nouveau, qu’il se trouve et s’habitue à une vie stable, qu’il se retrouve aussi dans sa chair – dans le mélange des corps et de la viande qu’ils partagent, même s’il reconnaît, sans pourtant exprimer de regrets, qu’il n’aimait pas vraiment tuer, que c’était « douloureux », « un peu comme si je me tuais moi-même. » et peu à peu, il s’autorise des pensées qui ne lui auraient pas traversé l’esprit quelques mois plut tôt.

Si j’ai une âme n'a rien d'un exutoire complaisant ni d'un épanchement gratuit : toute parole y est mesurée, parfois hésitante, posée avec sobriété, même les séquences les plus crues ou les plus sanglantes. Dans une écriture saccadée, qui avance par à-coups, Hans passe très vite sur l’enfance, retraçant quelques épisodes de sa courte vie dans un ordre aléatoire, ses errances et rencontres furtives dans les toilettes des gares, puis la vie à deux, les nombreux clients et leurs désirs pervers dont il se moque, ses meurtres (seulement trois) et ceux de Frédéric, leur anthropophagie naturelle et leurs fantasmes de dévoration, qu’ils prennent au mot. Un monologue entrecoupé de quelques saynètes dialoguées – des interludes théâtraux qui nous placent en voyeurs de l’intimité du couple, entre la logorrhée de Frédéric et les nombreux silences de Hans, à l’écoute des mots de son amant, sauf lorsque la parole se délie avec le vin.

Exhumant de l’oubli le « boucher de Hanovre » (Fritz Haarmann, 1879-1925), l’auteur s’en est emparé pour construire un récit ambivalent, par instants glaçant, mais qui n’appelle aucun jugement moral – surtout pas : au lecteur de le recevoir sans se voiler la face, d’écouter le narrateur tel qu’il se livre, de ne pas voir en lui le « monstre » à montrer du doigt… car l’humanité est là, au coeur des mots, au-delà des actes inhumains qui, paradoxalement, montrent à quel point Hans n'est qu'un humain, faillible, fragile et fluctuant - aussi fluctuant que la "morale". On perçoit aussi ses tentatives pour éprouver des sentiments et donner un sens, même infime, au monde et à son existence ; on entend sa solitude extrême, celle d’un esprit prompt à se détacher des autres (« je ne suis pas comme eux »), martelant sa différence et affirmant par-là même son individualité, en réaction à la société peu reluisante dans laquelle il vit, contre son gré.

Happé par ce récit tortueux mais limpide, le lecteur se fraye un chemin dans les pensées de Hans, entre fascination, répulsion et compassion, tâchant de saisir l’essence de ce narrateur qui fait, quoi qu’on en dise, figure de victime sacrificielle ; son témoignage déplace le concept de «normalité» et affirme la relativité du bien et du mal, des notions qui n’apparaissent ici que comme de pures constructions sociales :« Je ne comprends toujours pas ce qui autorise quelqu’un à définir ce que l’on aime appeler le mal », dit Hans, dont les paroles dénoncent indirectement la société hypocrite et bien-pensante, garante de l’ordre moral, qui dissimule ses propres crimes en en dévoilant d’autres… éliminant les gêneurs et choisissant soigneusement ses boucs émissaires. « Un tribunal qui condamne quelqu’un à mort tue aussi. », constate le garçon, qui refuse d'être asservi à un monde qui l’a tué à la naissance, aspirant à une liberté qu’on lui refuse, dans une société qui, finalement, n'a que les "monstres" qu'elle mérite et qui lui ressemblent.

Blandine Longre
(janvier 2008)

Blandine Longre, agrégée d’anglais, est l’une des fondatrices de Sitartmag ; traductrice et critique littéraire, elle s’intéresse tout particulièrement aux écritures contemporaines (francophone, anglophone, asiatique, orientale etc.), à la littérature pour la jeunesse, au théâtre (texte et représentation) et aux relations qu’entretiennent fiction et réel.
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